စာဖတ္နည္း
“ စာေပဟူသည္ ေခတ္တစ္ေခတ္၏ ေၾကးမံု ျဖစ္၏” ဒီလိုဆိုၾကတယ္။ အဲဒီေတာ့ စာေပထဲမွာ ေခတ္၏ သေဘာ ပါ၀င္တယ္လို႔ အဓိပၸါယ္ရတယ္။ ဒါေၾကာင့္ စာဖတ္နည္းကို ေဖၚျပၾကျခင္း ျဖစ္တယ္။
စာဖတ္နည္းကို SIMAC လို႔ အတိုေကာက္ ဆိုၾကတယ္။ အဲဒီအထဲက S ဆိုတာကေတာ့ Situation “ေခတ္၏ အေျခအေန”လို႔ အၾကမ္းဖ်င္း အနက္ရတယ္။ I ဆိုတာကေတာ့ Intention “ စာေရးသူ၏ ရည္ရြယ္ခ်က္၊ စာေရးသူ ၏ ေစတနာ” ျဖစ္တယ္။ M ဆိုတာကေတာ့ Matter “အေၾကာင္းအရာ” ျဖစ္တယ္။ A ဆိုတာကေတာ့ Approach “ခ်ည္းကပ္နည္း” ျဖစ္တယ္။ ယခုေခတ္ကေတာ့ “ေဇာင္း” ေပးျခင္းလို႔ ဆိုတယ္။ C ကေတာ့ Consistency “အေၾကာင္းအက်ိဳး” သုိ႔မဟုတ္ “ေရွ႕ႏွင့္ေနာက္ ဆီေလ်ာ္ျခင္း” သို႔ မဟုတ္ “ညီညြတ္ျခင္း”ျဖစ္တယ္။
အဲဒီေတာ့ စာတစ္ပုဒ္ကို ဖတ္ရင္ ျဖစ္ေစ၊ ေရးရင္ျဖစ္ေစ ဒီအဂၤါ ၅ခ်က္ကို ေတြ႕ေအာင္ ရွာရတယ္။ ဒီအဂၤါ ၅ခ်က္ကလည္း ေပၚတင္ၾကီးေတာ့ ရွိမေနရဘူး။ ေပၚတင္ၾကီး ရွိေနျပန္ရင္လည္း ေဒါသသင့္တယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။ ရွိေတာ့ ရွိရမယ္၊ သြယ္သြယ္၀ိုက္၀ိုက္ ရွိရမယ္။ ဒါမွ ဂုဏ္ေျမာက္တယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။ အဲဒီ ၅ ခ်က္ထဲမွာ အေရၾကီးဆံုးကေတာ့ ခ်ဥ္းကပ္နည္းပဲျဖစ္တယ္။
အေၾကာင္းအရာ ဆိုတာကေတာ့ “ပံု”ေဖာ္စရာျဖစ္တဲ့ သေဘာမို႔ သိပ္ၿပီး အေရးၾကီးလွတယ္လို႔ မသတ္မွတ္ၾကပါဘူး။ သူသူငါငါ ေျပာၾကတဲ့ အေၾကာင္းအရာမ်ား အားလံုးကို အက်ဥ္းခ်ံဳးလိုက္လွ်င္ This “ဒီဟာ” ဆိုတာကိုပဲ ရပါတယ္။ ေလာကီေရး အရ ေျပာေျပာ၊ ေလာကုတၱရာေရး အရ ေျပာေျပာ၊ ဘယ္သူကပဲ ေျပာေျပာ “ဒီဟာ” ကိုပဲ ေျပာၾကတာပဲ။
ဒီေနရာမွာ “ဒီဟာ” ဆိုတာ ပစၥဳပၸန္တည့္တည့္ ျမင္ရ၊ ၾကားရ၊ သိရတဲ့ အာရံုမ်ားပဲ ျဖစ္ပါ တယ္။ ဒီအာရံုမ်ားကို ေျပာၾကတဲ့ ေနရာမွာ ခ်ဥ္းကပ္မႈ သို႔မဟုတ္ ေဇာင္းေပးမႈကို လိုက္ၿပီး ၀ါဒအမ်ိဳးမ်ိဳး ျဖစ္ေပၚလာျခင္းပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ အႏုေလာမနည္းနဲ႔ ခ်ဥ္းကပ္ေတာ့ ဒုကၡပြားစီးေရးကို ျမင္ရပါတယ္။ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ ပဋိေလာမနည္းနဲ႔ ခ်ဥ္းကပ္ေတာ့ ဒုကၡျငိမ္းေရးကို ျမင္ရပါတယ္။ ဒုကၡ ပြားစီးေရးအတြက္ ေဇာင္းေပးျခင္းကို “မိစၧာပဋိပဒါ” လို႔ ဆိုပါတယ္။ ဒုကၡ ခ်ဳပ္ျငိမ္းေရးအတြက္ ေဇာင္းေပးျခင္းကို “သမၼာပဋိပဒါ” လို႔ ဆိုပါတယ္။
ဘာပဲဆိုဆို ၾကည့္စရာကေတာ့ “သဠာယတန” မွာ ထင္တာ အာရံုတစ္မ်ိဳးတည္းပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီအာရံု တစ္မ်ိဳး တည္းကိုပဲ This “ဒီဟာ”လို႔ ဆိုျခင္းျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ အေၾကာင္းအရာထက္ ေဇာင္းေပးျခင္းက ပို၍ အေရးၾကီးပါတယ္။
This “ဒီဟာ” ကိုပဲ ေဇာင္းေပးတဲ့အခါမွာ ကြန္ျမဴနစ္၀ါဒႏွင့္ ေဇာင္းေပးရင္ This “ဒီဟာ”က တစ္မ်ိး ျဖစ္သြားပါတယ္။ This “ဒီဟာ” ကေတာ့ This “ဒီဟာ” ပါပဲ။ ပရမတၳ အရ မေျပာင္းလဲ ႏိုင္ေသာ္လည္း ပညတၱိ အရေတာ့ ေျပာင္းသြားတာပါပဲ။ ဘာသာေရးစကားႏွင့္ ေျပာမယ္ဆိုရင္ ၀ဋၬနိႆိတ ၀ါဒႏွင့္ ၾကည့္ရင္ ဒါန သီလ ဘာ၀နာက တစ္မ်ိဳးျဖစ္ၿပီး။ ၀ိ၀ဋၬနိႆိတ၀ါဒ ႏွင့္ ၾကည့္ရင္ ဒါန သီလ ဘာ၀နာက တစ္းမ်ိဳးျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ အေရးၾကီးတဲ့ ေဇာင္းကိုေပးခ်င္လို႔ ျမတ္စြာဘုရား ပြင့္ေတာ္မူလာျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။
ဒီေနရာမွာ ေဇာင္း ဆိုတာကေတာ့ သမၼာပဋိပဒါ သို႔မဟုတ္ ၀ိပႆနာ သမၼာဒိ႒ိပါ။ ဒါေၾကာင့္ စာကို ဖတ္သည္ပဲျဖစ္ျဖစ္။ စာကို ေရးသည္ပဲျဖစ္ျဖစ္ စာဖတ္နည္း အဂၤါ ၅ မ်ိဳးႏွင့္ ဖတ္တတ္ဖို႔ လိုပါတယ္။
ဒီစာဖတ္နည္း ၅ မ်ိဳးဆိုတာကလည္း တကယ္ေတာ့ နည္းသစ္နည္းဆန္း မဟုတ္ပါ။ ေနတၱိက်မ္းမွာ ပါၿပီးျဖစ္တဲ့ ေရွးေခတ္ ပိဋကတ္ေတာ္မ်ားေလ့လာေရး နည္းပဲျဖစ္ပါတယ္။ ယုတၱိဟာရ၊ လကၡဏာဟာရႏွင့္ စတုဗ်ဴဟာ ဟာရဟာ ဒီစာဖတ္နည္းမ်ားထက္ ပိုၿပီးေတာ့ စံုပါတယ္။
စာဖတ္တဲ့ အခါ ဘာေၾကာင့္ ဒီအဂၤါေတြႏွင့္ ျပည့္စံုဖို႔ လိုသလဲ။
ဒါကို သေဘာေပါက္ဖို႔ အတြက္ ကြန္ပ်ဴတာတို႔၊ သခ်ာၤတို႔ အေၾကာင္းကို နည္းနည္း သိဖို႔ လိုတယ္။ အဲဒါသိရင္ စာဖတ္တဲ့အခါ ဒီအဂၤါႏွင့္ျပည့္စံုမွ အနက္ကို သိမွာပဲ။ ဒီလိုနားလည္လာမယ္။ မဟုတ္လို႔ကေတာ့ သူတစ္လူ ငါတစ္မင္း တစ္ေယာက္ႏွင့္ တစ္ေယာက္ မတူဘဲ သိခ်င္သလို သိေနၾကမွာ။ အဲဒီေတာ့ ပုဂၢလဓိ႒ာန္ ျဖစ္ၿပီး ဓမၼဓိ႒ာန္ ဒါ ဘယ္ရွိေတာ့မလဲ။ ဒီလိုဆိုရင္ ျမန္မာႏိုင္ငံမွာ တစ္ဆင့္ထက္ တစ္ဆင့္ ျမင့္မားတဲ့ စာရယ္လို႔ ဘယ္လိုလုပ္ၿပီး ထြက္လာႏိုင္ေတာ့မလဲ။
သခ်ာၤ ဆိုပါေတာ့။ သခ်ာၤဟာ ေရွးတုန္းက အေတာ္ခက္တဲ့ ဘာသာ။ ေဒါက္တာဘြဲ႕ ရဖို႔ ေတာ္ေတာ္ ခက္တယ္။ ခုေတာ့ ေဒါက္တာဘြဲ႕ ရတဲ့သူေတြ မ်ားလာၿပီ။ မ်ားလာၿပီးဆိုတာ ရွိလာၾကလို႔ေျပာတာ။ အဲဘာေၾကာင့္လဲဆိုရင္ ေလ့လာနည္းစနစ္ ကြာလို႔ပဲ ျဖစ္တယ္။ လူကေတာ့ သိပ္ကြာလွတာ မဟုတ္ပါဘူး။
ေရွးကေတာ့ ဉာဏ္ရည္ဉာဏ္ေသြးကို ပဓာနျပဳတယ္။ ဒီေတာ့ ဉာဏ္ေကာင္းမွ တတ္တာေပါ့။ ခုေတာ့ ဒီလိုမဟုတ္ဘူး။ အခ်က္အလက္ကို မဓာနျပဳတယ္။ အခ်က္အလက္ ရွာနည္းကို မဓာနျပဳၿပီး သင္တယ္။ အခ်က္အလက္ ရွာတတ္လာရင္ တြက္နည္းအဆင့္ကို ျမင္လာတယ္။ တြက္နည္းအဆင့္အတိုင္း တြက္ရင္ ဘယ္သူတြက္တြက္ မွန္တာေပါ့။ ကြန္ပ်ဴတာဆိုရင္ ပိုထင္ရွားတယ္။ ကြန္ပ်ဴတာမွာ သိစိတ္ေတာင္ မရွိဘူး။
ဒါေပမဲ့ အခ်က္အလက္ေတြကို “ယုတၱိ” ႏွင့္ အညီ ထည့္ေပးလိုက္ရင္ ကြန္ပ်ဴတာက အေျဖထုတ္ေပးလိုက္တာ ပဲ။ ကြန္ပ်ဴတာဆိုတာ ဘယ္စဥ္းစားတတ္မလဲ။ သိစိတ္မွ မရွိတာ။ ဒါေၾကာင့္ အေျဖထုတ္ဖို႔ အတြက္ အခ်က္အလက္လိုတယ္။ “ယုတၱိ” လိုတယ္။
ဒါဆိုရင္ စာဖတ္တဲ့အခါမွာ အေျဖ “တစ္သံတည္း” ထြက္ဖို႔အတြက္ စာဖတ္နည္းပါ အခ်က္အလက္မ်ား သိဖို႔လိုေၾကာင္း ထင္ရွားတာေပါ့။ အခ်က္အလက္မ်ားကို ျပည့္စံုေအာင္ မသိရင္ေတာ့ “ေကာင္းတယ္”လို႔ ေျပာတဲ့သူက ေျပာမယ္။ “မေကာင္းဘူး”လို႔ ေျပာတဲ့သူကေျပာမယ္။ ဒီေတာ့ ခက္တာေပါ့။ ဒါေၾကာင့္ စာဖတ္တဲ့အခါမွာ စာဖတ္နည္းမ်ားကို နားလည္ေအာင္ ေလ့လာထားသင့္တယ္။
စာဖတ္နည္းကို ပံုစံထုတ္တဲ့အေနနဲ႔ “မေကာင္းဘူး။ အမွားေတြ ပါတယ္”လို႔ ေျပာတဲ့ ဓမၼရံသီ ေဆာင္းပါးအ ေၾကာင္းကို ေျပာရေအာင္။ ပထမ မွားတယ္လို႔ ေျပာတဲ့ အခ်က္က “ ျမတ္စြာဘုရားသည္ သႏၲိသုခ ႏိုင္ငံေတာ္ကို တည္ေထာင္ေတာ္ မူ၏” ဆိုတဲ့ အခ်က္ပဲျဖစ္တယ္။ ဒီေနရာမွာ နိဗၺာန္ကို “ေရြျပည္” ႏွင့္ တင္စားေလ့ ရွိပါတယ္။ ေရွးေခတ္ကေတာ့ ျပည္ေပါ့။ ခုေခတ္ၾကေတာ့ ႏိုင္ငံ။ ဒီလို ေ၀ါဟာရ ေျပာင္းသြား ပါတယ္။ ဒီလို တင္စားတာကို သမာဓိဂုဏ္ ေရာက္တယ္လို႔ ဆိုၾကတယ္။
သမာဓိဂုဏ္ႏွင့္ ပတ္သက္ၿပီး ကဗ်ာဒါသမွာ-
“အညဓေမၼာ တေတာညၾတ၊ ေလာကသီမာ နုေရာဓိနာ”လို႔ ဆိုပါတယ္။ “သိၿပီးသားနဲ႔ မသိေသးတာကို ဆြဲေခၚတဲ့ သေဘာကို သမာဓိဂုဏ္”လို႔ ဆိုလိုပါတယ္။
ဒီေနရာမွာ ျပည္တို႔၊ ႏိုင္ငံတို႔ ဆိုတာက သိၿပီးသားပါ။ နိဗၺာန္ကေတာ့ မသိေသးတဲ့ ဓမၼ ဆိုပါေတာ့။ မသိေသး ဆိုတာကလည္း သစၧိကရဏ သေဘာႏွင့္မသိျခင္းကို ေျပာတာ။ အႏုမာန သေဘာနဲ႔ေတာ့ အားလံုးသိပါတယ္။ ဒါဟာလည္း ျပႆနာ မရွိပါဘူး။ နိဗၺာန္ဆိုတာ ျပည္လည္းမဟုတ္ဘူး၊ ႏိုင္ငံလည္း မဟုတ္ဘူး။ အထည္ျဒပ္လည္း မရွိဘူး။ အသခၤတ နိစၥ-ဓူ၀ သႏၲိသုခ သေဘာသက္သက္ပဲလို႔ ဗုဒၶဘာသာ၀င္ အားလံုးက သိၿပီးသားပါ။
ဒီသေဘာကို လက္ရွိ ေခတ္ အေျခအေနရႈေထာင့္ကေရာ။ ေရွးေခတ္အေျခအေန ရႈေထာင့္ကေရာ ျမင္ႏိုင္ပါတယ္။ ဗုဒၶဘာသာ၀င္တို႔ရဲ႕ အသိဉာဏ္အင္အားကို အထင္ေသးလို႔ မရပါဘူး။ ဒါက ရွင္းပါတယ္။
မရွင္းတာက တည္ေထာင္သူပါ။ သမာဓိဂုဏ္ရဲ႕ လကၡဏာမွာ “ ေလာကသီမာ ႏုေရာဓိနာ” လို႔ ဆိုပါတယ္။ ျပည္မွန္သမွ်၊ ႏိုင္ငံမွန္သမွ် တည္ေထာင္သူ ရွိရပါတယ္။ ဒါက ေလာကဓမၼတာပါ။
“သမာဓိဂုဏ္” ေရာက္ေအာင္ တင္စားတဲ့ အခါ ေလကဓမၼတာကို လိုက္နာရတယ္။ ဒါမွ သမာဓိဂုဏ္ ေရာက္တယ္။ လိုက္နာတာကို “ေလာကသီမာ ႏုေရာဓိ” ေခၚတယ္။ ေလာကဓမၼတာကို မလိုက္နာမိရင္ ျဖစ္ေစ၊ တင္စားစရာ ရွိတာကို “အကုန္လံုး” မတင္စားရင္ ျဖစ္ေစ “သသံသယ ေဒါသ” သင့္ႏိုင္တယ္။ ဒါက ကဗ်ာဒါသ ရဲ႕ အဆိုပါ။ ကဗ်ာဒါသ ၌-
“နိဏၰယုတၱံ ပယုတၱာနိ၊ သံသယံ ဇနယႏၲိေစ” လို႔ ဆိုတယ္။ “အေၾကာင္း အရာ တစ္ခုကို ဆံုးျဖတ္လို႔ ရေအာင္ေရးပါ။ သံသယ ရွိေအာင္ မေရးပါနဲ႔။ သံသယ ရွိေအာင္ေရးရင္ သံသယေဒါသ သင့္တတ္တယ္”လို႔ ဆိုတယ္။ ေနာက္တစ္ခါ တင္စားစရာ ရွိရင္လည္း “အကုန္”တင္စားပါ၊ ခ်န္မထားပါနဲ႔လို႔ ကဗ်ာဒါသဆရာက သမာဓိဂုဏ္နဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး-
“ယုဂပေႏၷက ဓမၼာနံ၊ အစ်ာ ေသာ စ မေတာ ယထာ”လို႔ မွာျပန္ပါတယ္။ ဒီမွာထားခ်က္အရ အလကၤာရ စာေပ အျမင္မွ သႏၲိသုခႏိုင္ငံေတာ္ကို တည္ေထာင္သူဟာ ျမတ္စြာဘုရား။ မာယာသုခ ႏိုင္ငံေတာ္ကို တည္ေထာင္သူက မာရ္နတ္လို႔ အျပည့္အစံု တင္စားျခင္းပါ။ ထာ၀ရဘုရားကမ်ား ဖန္ဆင္းတာ ျဖစ္ေလမလား ဆိုတဲ့ သသံသယ ေဒါသကို မေရာက္ေစလိုလို႔ အျပည့္အစံု တင္စားျခင္းျဖစ္တယ္။
အေၾကာင္းအရာ တစ္ခုကို ဆံုးျဖတ္တဲ့အခါ “ဘက္စံု” ျမင္ဖို႔ ၾကိဳးစားရတယ္။ ဘက္စံု မျမင္ဘဲ ဆံုးျဖတ္ရင္ ဒႆန ဆရာမ်ားက “အဒၶဇရာတိယ ပ႑ိစၥ”လို႔ ကဲ့ရဲ႕တယ္။ အဒၶဇရာတိယ၏ အနက္က “တစ္၀က္အို” ျဖစ္တယ္။ သီလကၡာန္ ဋီကာသစ္ဆရာၾကီးကေတာ့ “သတၱဘဂႌနယ”လို႔ ဆိုပါတယ္။
အေၾကာင္း အရာတစ္ခုမွာ ျမင္ေထာင့္ ၇ ခုရွိတယ္။ ဒီျမင္ေထာင့္မ်ားဟာ သူ႔ေထာင့္ အလိုက္ေတာ့ တစ္ခုစီ အေနနဲ႔ မွန္တယ္။ ဒါေပမဲ့ အျပည့္အစံု ေတာ့ မမွန္ဘူး။ အျပည့္အစံုမွန္ရေလေအာင္ ေထာင့္ ၇ ခုလံုးကို ေခ်ဖ်က္ၿပီး ေျပာရတယ္။ ဒါက “သတၱဘဂႌနယ”ရဲ႕ ဆိုလိုရင္းပါ။ အိႏၵိယ ဒႆနကေတာ့ သတၱဘဂႌနယကို “သိယာ၀ါဒ”လို႔ ဆိုပါတယ္။ တစ္ခုခ်င္းစီ အေနနဲ႔ေတာ့ ျဖစ္ႏိုင္ေျခ ရွိတယ္လို႔ ဆိုတာပါ။ ဒါေပမဲ့ အားလံုးက်ေတာ့ ”မွားတယ္”လို႔ ဆိုလိုတာပါ။
ဥပမာအေနနဲ႔ ေျပာရရင္ မ်က္မျမင္ ပုဏၰား ၆ေယာက္ ဆင္ကိုလက္နဲ႔ စမ္းၿပီး ေျပာသလိုပါ။ သူ႔ဟာနဲ႔ သူေတာ့ အမွန္ပဲ။ တစ္ခုလံုး အတြက္ မွန္လားဆိုေတာ့ မမွန္ဘူး။
ႏိုင္ငံေတာ္ ႏွစ္ခုရွိတယ္။ မာယာသုခႏိုင္ငံေတာ္ႏွင့္ သႏၲိသုခႏိုင္ငံေတာ္။ ဒါေတြဟာ သမာဓိဂုဏ္ အတြက္ အားလံုး တင္စားခ်က္ေတြပါ။ တင္စားတာလား ၊ မုခ်လားလို႔ ခြဲမသိတဲ့လူ ဗုဒၶဘာသာ၀င္ ထဲမွာ ရွိမွာ မဟုတ္ပါဘူး။ အရိယာမ်ားဟာ ဘ၀ခ်မ္းသာ၌ မေမြ႔ေလ်ာ္ၾကဘူး။ သုဒၶ၀ါသ ဘံုမ်ား၌ပင္ ေနရေစကာမူ ဘ၀ခ်မ္းသာ၌ မေမြေလ်ာ္ၾကဘူး။ ဘ၀ဟာ သုခမဟုတ္ဘူး၊ ဒုကၡဆိုတာ သူတို႔သိၾကတယ္။
ဒါေၾကာင့္ ဘံုဘ၀၌ ျငီးေငြၿပီး ဘံုဘ၀မွ အားလံုးလြတ္ေျမာက္လိုၾကတယ္။ ကိုက ေနေပမဲ့ စိတ္က မေနဘူး။
ဒီသေဘာကို ရည္ရြယ္ၿပီးေတာ့ “မာယာသုခ ႏိုင္ငံေတာ၌ အရိယာမ်ား ေနေတာ္မမူၾကေခ်”လို႔ ဆိုတာပါ။ ဒါဟာလဲ တင္စားတာပါ။ သမာဓိဂုဏ္အတြက္ တင္စားျခင္းပါ။ တင္စားမွန္းလည္း သိၾကပါတယ္။ ဗုဒၶဘာသာ စာဖတ္ပရိတ္သတ္ဟာ မညံ့ပါလွပါဘူး။ ဒါေပမဲ့ “ညံ့လြန္း”ရင္လည္း အႏၲရယ္ မရွိဘူး။ “ေတာ္လြန္း” ရင္လည္း အႏၲရာယ္မရွိဘူး။ မညံ့တည့ံ (၀ါ) မက်က္တက်က္သာ အႏၲရယ္ ရွိတယ္ လို႔ ေလာကနီတိ ဆရာကလဲ “အပၸပေညာ မဟာသေကာ၊ အပၸပူေရာ ဃေဋာ ေခါေဘ”လို႔ ဆိုတယ္။ အဂၤလိပ္ စကားပံုကလည္း Little knowledge is dangerous လို႔ ဆိုပါတယ္။ ဒီအဆင့္မ်ိဳး ဗုဒၶဘာသာ စာဖတ္ပရိတ္သတ္ထဲမွာ မရွိပါဘူး။
“ျမတ္စြာဘုရားသည္သာ သႏၲိသုခႏိုင္ငံေတာ္ကုိ သိေတာ္မူ၏” လို႔ဆိုတာကလည္း စာဖတ္တဲ့အခါ-
၁။ ေခတ္ႏွင့္ ေခတ္၏ အေျခအေနကို သိမယ္။
၂။ စာေရးသူ၏ ဦးတည္ခ်က္ကို သိမယ္။
၃။ အေၾကာင္းအရာကို သိမယ္။
၄။ ခ်ဥ္းကပ္ေထာင့္ကို သိမယ္။
၅။ ေရွ႕ႏွင့္ေနာက္ ညီညြတ္မႈ ရွိမရွိကို သိမယ္။ ဒီ ၅ ခ်က္ကို သိထားရင္ စာပိုဒ္ရဲ႕ အနက္မွန္ကို သိပါတယ္။ အနက္မွန္ သိေရးအတြက္ ဒီ ၅ ခ်က္ဟာ အနည္းဆံုး လိုအပ္ခ်က္ပါပဲ။ ဒီ ၅ ခ်က္ကိုမွ သိမထားရင္ေတာ့ စာတစ္ပိုဒ္၏ အနက္ကို သိဖို႔ ခက္တယ္။
ေခတ္ႏွင့္ ေခတ္အေျခအေနကို ၾကည့္မယ္ဆိုရင္ မဟာသကၠရာဇ္ ၁၀၃ ကဆုန္လျပည့္ေက်ာ္ ၁ ရက္ေန႔မွ ၀ါဆိုလျပည့္ေက်ာ္ ၅ရက္မတိုင္မီ တစ္လေက်ာ္ကာ အေျခအေနကို သိဖို႔လိုမယ္။ အေလာင္းေတာ္ မင္းသားဟာ “စၾကာ၀ေတးမင္း”ျဖစ္ေအာင္ မလုပ္ဘူး။ “ဘုရား”ျဖစ္ေအာင္လုပ္မယ္ဆိုၿပီးေတာ့ က်င့္ေတာ္မူလိုက္တာ ခု ဘုရားျဖစ္ၿပီ၊ နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳၿပီ။ သစၥာေလးပါးကို သိၿပီ၊ ဒီအခ်ိန္မွာ နိဗၺာန္ကိုသိတာ ျမတ္စြာ ဘုရားတစ္ပါးတည္း ရွိေသးတယ္။ ဒါက တစ္ခ်က္။
ေနာက္တစ္ခ်က္က ျမတ္စြာဘုရားသည္ “အတုလ” ျဖစ္တယ္။ “ဧကပုဂၢလ“ျဖစ္တယ္ ဒါမွန္တယ္။ ေနာက္ပဥၥ၀ၢီတို႔ ေသာတာပန္ျဖစ္ၿပီး နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳတယ္။ သစၥာေလးပါးကို သိတယ္။ ၀ါဆိုလျပည့္ေက်ာ္ ၅ရက္ေန႔က်ေတာ့ အားလံုးရဟႏၲာျဖစ္သြားၾကတယ္။ ဒီေတာ့ သႏၲိသုခကို သူတို႔လည္း သိတာေပါ့။ အားလံုး နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳတဲ့ေနရာမွာ သစၥာေလးပါးကို သိေတာ္မူတဲ့ ေနရာမွာ အတူတူပဲ။ ဘာမွ မထူးဘူး။
ဒီလို ဆိုၾကတယ္။ ဒါက အာရံုပိုင္းဆိုင္ရာ ျပႆနာ Ontological View အေနနဲ႔ ေျပာၾကျခင္း ျဖစ္တယ္။ သိမႈပိုင္း ဆိုင္ရာ ျပႆနာ Epistemological View အေနနဲ႔က်ေတာ့ မတူဘူး။ ထူးတယ္။
ျမတ္စြာဘုရား၏ အရတၱမဂ္ဉာဏ္က “သဗၺညဳတ” ထိုက္တဲ့ ဉာဏ္။ အျခားအရိယာမ်ား၏ အရဟတၱမဂ္ဉာဏ္က သဗၺညဳတ မထိုက္ဘူး။ ဒါေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားသည္ အရဟတၱမဂ္ဉာဏ္ကို ရတာနဲ႔ သဗၺညဳတဉာဏ္ ရျခင္း ကိစၥကိုပါ ၿပီးစီးေစႏိုင္ျခင္းျဖစ္တယ္။ ဒါက ခ်ဥ္းကပ္နည္းနဲ႔ ဆိုင္တဲ့ အနက္ပါ။
သဗၺညဳတအရ “အားလံုးကို သိတယ္” ဆိုတဲ့ေနရာမွာ အားလံုးဟာ ၂ မ်ိဳးရွိတယ္။ အေရအတြက္ အရ အားလံုးႏွင့္၊ အရည္အခ်င္းအရ အားလံုးျဖစ္တယ္။ အေရအတြက္ အရ အားလံုးဆိုတာ သိစရာ မွန္သမွ် တစ္ခုမွ မက်န္ အားလံုးကုိ သိျခင္းျဖစ္တယ္။ ဒါဟာ အာရံုပိုင္းဆိုင္ရာ ျပႆနာပါ။
အဲဒီ သိစရာေတြ သိတဲ့အခါမွာ အားလံုးကို တစ္ျပိဳင္နက္ သိတာမဟုတ္ဘူး။ တစ္ခုစီ တစ္ခုစီ အာရံုျပဳၿပီး သိတာ။ ဥပမာအားျဖင့္ “က”ကို သိတယ္ဆိုရင္ အျခားပုဂၢိဳလ္မ်ားက “က”ႏွင့္ ပတ္သက္သမွ် အားလံုးကို မသိဘူး။ ဒါေၾကာင့္ သဗၺညဳ” မဟုတ္ဘူး။ ျမတ္စြာဘုရားကေတာ့“က”ကို သိရင္ “က”ႏွင့္ ပတ္သက္တာ အားလံုးကို သိတယ္။ “ခ”ကို သိရင္ “ခ”ႏွင့္ ပတ္သက္တာ အားလံုးကို သိတယ္။ ဒါေၾကာင့္ “သဗၺညဳ”ျဖစ္တယ္။
“သဗၺညဳ” ျဖစ္ေလာက္ေအာင္လည္း အရဟတၱ မဂ္ဉာဏ္ျဖင့္ နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳတုန္းက ၀ါသနာႏွင့္တကြ ကိေလသာေတြ အားလံုးကို ပယ္ႏိုင္ေသာေၾကာင့္ျဖစ္တယ္။ ဥပါဒါနပစၥယာ ဘေ၀ါ(ေဇာ) အရ ၀ါသနာဟာ သိမႈအေပၚမွာ ဘယ္ေလာက္ လႊမ္းမိုးႏိုင္တယ္ဆိုတာ ထင္ရွားပါတယ္။ “ဣႆာ” ၀ါသနာပါတဲ့သူဟာ သူတစ္ပါးကို “ဣႆာ” မ်က္စိနဲ႔ပဲ ျမင္တတ္တယ္။ “ေလာဘ” ၀ါသနာပါတဲ့ သူဟာ ဘာကိုၾကည့္ၾကည့္ “ေလာဘ” မ်က္စိနဲ႔ပဲ ၾကည့္တတ္တယ္။
ကိေလသာကုိ ၀ါသနာႏွင့္တကြ ပယ္သတ္ႏိုင္ျခင္းသည္ သဗၺညဳတဉာဏ္ ရျခင္း၏ အေၾကာင္း ျဖစ္တယ္။ အာရံုပိုင္း အေနနဲ႔ကေတာ့ နိဗၺာန္ဟာ အေျပာင္းအလဲ မရွိဘူး။ This ဒီဟာ- ဒီဟာပါပဲ။
အာရမၼဏိကပိုင္း အေနနဲ႔က်ေတာ့ အေျပာင္းအလဲ ရွိတယ္။ ေလာကမွာ ျမတ္စြာဘုရားႏွင့္ ရည္တူ သိသူရယ္လို႔ မရွိပါဘူး။ ေလာကမွာလည္း ဆိုရိုးရွိတယ္။ အေၾကာင္းအရာ တစ္ခုႏွင့္ ပတ္သက္ၿပီးေတာ့ အသိဆံုး ျဖစ္ရင္ “သူသာသိတာ၊ တျခား “သူ႔”ေလာက္ ဘယ္သူမွ မသိဘူး” ဒီလိုေျပာရိုးဆိုစဥ္ရွိတယ္။
ဒါေၾကာင့္ ေခတ္ႏွင့္ ေခတ္၏ အေျခအေနမွ ၾကည့္ရင္လည္း ထိုအခ်ိန္မွာ ျမတ္စြာဘုရား တစ္ပါးတည္းပဲ သစၥာ ေလးပါးကို သိသူ ရွိေသးတာ။ ဒီေနာက္ သိမႈဆိုင္ရာ ျမင္ကြင္း (Epistemological View) ကၾကည့္ရင္လည္း ျမတ္စြာဘုရားဟာ သစၥာေလးပါးကို သိတဲ့ေနရာမွာပဲ ျဖစ္ျဖစ္၊ အျခား ဘယ္ေနရာမွာပဲျဖစ္ျဖစ္ “အတုလ” ၀ါ၊ “ဧကပုဂၢလ” ၀ါ။ သဒၵါနည္းအရ ဆိုရင္ေတာ့ “သဒၶါဓိေကာ အတၱာဓိေကာ” ေပါ့။
ဒီေတာ့ ဘက္စံုၾကည့္နည္းအရ ၾကည့္လွ်င္ ဒီစာပိုဒ္ဟာ မမွားပါဘူး။ ဆင္ရဲ႕ အစြယ္ကိုသာ စမ္းမိၿပီး “ဆင္” ဟာ “သန္လ်က္လိုပဲ” လို႔ေျပာတဲ့ မ်က္မျမင္ပုဏၰား အျမင္မ်ိဳးနဲ႔ ၾကည့္ရင္ေတာ့ စာတစ္ပိုဒ္၏ အနက္ကို မွန္ေအာင္ သိဖို႔ မလြယ္ဘူး။
ေနာက္တစ္ခ်က္က “နာနာကၡဏိက `ကံ` ဟာ ဥပါဒ္၊ ဌီ၊ ဘင္ မရွိဘူး” ဒီအဆိုကို မွားတယ္ လို႔ ဆိုၾကတယ္။
အမွန္ကေတာ့ မမွားဘူး။ ပ႒ာန္းအရဆိုလွ်င္ “ကံ”ဆိုတာ ေဇာ ေစတနာပဲ။ ဒီေတာ့ ပထမ ေဇာေစတနာကို ေျပာရမယ္ဆိုရင္၊ မိမိမခ်ဳပ္ခင္ အခိုက္မွာ သဟဇာတကမၼျဖစ္တယ္။ ဒီေတာ့ ကမၼ၊ သဟဇာတ၊ နိႆယ၊ အဟာရ၊ အတၳိ၊ အ၀ိဂတ”လို႔ ၆ ပစၥည္း ျပိဳင္ႏိုင္တယ္။
ဒီမွာ အတၳိ ႏွင့္ အ၀ိဂတ ပါတယ္။ အတၳိႏွင့္ အ၀ိဂတ ပါေတာ့ သဟဇာတကမၼမွာ ဥပါဒ္၊ ဌီ၊ ဘင္ ရွိတဲ့ သေဘာကို ေျပာတာ။ ဒါက “သဟဇာတကမၼ”အခိုက္။
ေနာက္ ပထမေဇာ ခ်ဳပ္သြားၿပီ၊ ဒုတိယေဇာ ၀င္လာတယ္။ ဒုတိယေဇာ၀င္လာေတာ့ ပထမေဇာက သဟဇာတကမၼကေန အနႏၲရ ကမၼ(အာေသ၀န) ျဖစ္သြားတယ္။ ဒီေတာ့ ပထမေဇာက ကမၼ(အာေသ၀န)၊ အနႏၲရ၊ သမနႏၲရ၊ ဥပနိႆယ၊ နတၳိ၊ ၀ိဂတလို႔ ၆ ပစၥည္းျပိဳင္တယ္။ ဒီမွာ နတၳိႏွင့္ ၀ိဂတပါတယ္။ နတၳိႏွင့္ ၀ိဂတဆိုတာ ဥပါဒ္၊ ဌီ၊ ဘင္ မရွိတဲ့သေဘာကို ေျပာတာ။
ေနာက္ဒုတိယေဇာ ခ်ဳပ္သြားၿပီ။ တတိယေဇာ ၀င္လာတယ္။ ဒီမွာ ဒုတိယေဇာက တတိယေဇာအား ကမၼ(အာေသ၀န)၊ အနႏၲရ၊ သမနႏၲရ၊ ဥပနိႆယ၊ နတၳိ၊ ၀ိဂတလို႔ ၆ ပစၥည္းျပိဳင္တယ္။ ပထမေဇာက တတိယေဇာအား ကမၼ(နာနာကၡဏိက)၊ ဥပနိႆယ လို႔ ၂ ပစၥည္းပဲ ျပိဳင္တယ္။
ဒီမွာ ဆိုခ်င္တာက “ပထမေဇာ”သည္ မိမိ ဥပါဒ္ခိုက္ သဟဇာတကမၼျဖစ္တယ္။ ဥပါဒ္၊ ဌီ၊ ဘင္ဟူ၍ ခဏငယ္ သံုးခ်က္ရွိတယ္။ ဒုတိယေဇာ ၀င္လာတယ္။ ဒီတစ္ခါ “ပထမေဇာ”သည္ အနႏၲရ၊ ကမၼ(အာေသ၀န) ျဖစ္သြားတယ္။ ဥပါဒ္၊ ဌီ၊ ဘင္ ဟူ၍ ခဏငယ္သံုးခ်က္ မရွိေတာ့။ ဒီတစ္ခါ “ပထမေဇာ” သည္ နာနာကၡဏိက ကမၼျဖစ္သြားတယ္။ ဥပါဒ္၊ ဌီ၊ ဘင္ဟူ၍ မရွိေတာ့။ “ေဇာ”ေတြဟာ ဒီသေဘာခ်ည္းပါပဲ။
ဒါျဖင့္ “ဥပါဒ္၊ ဌီ၊ ဘင္ မရွိရင္ ဘာမွ် မရွိေတာ့ဘူးလား”လို႔ ေမးရင္ေတာ့၊ နိဗၺာန္ မရမခ်င္း သတိၱ အေနနဲ႔ အရိပ္ပမာ သႏၲာန္၌ အစဥ္လိုက္ပါတယ္။
ဒီပ႒ာန္းေဒသနာေတာ္ကို ေထာက္ရင္ နာနာကၡဏိက ကမၼဟာ ဥပါဒ္၊ ဌီ၊ ဘင္ ဆိုတဲ့ ခဏတၱယဟာ မုခ်အားျဖင့္ မရွိဘူးဆိုတာ ထင္ရွားပါတယ္။ ဥပစာရ အားျဖင့္ ရွိတယ္လို႔ ဆိုခ်င္ရင္ေတာ့ ဆိုပါ။
ေနာက္တစ္ခ်က္က “ဘ၀ ပြားစီးေရးအတြက္ လုပ္တဲ့ ဒါန၊ သီလ၊ ဘာ၀နာဟာ သာသနာေတာ္ကို ဖ်က္လိုစိတ္ မရွိပါဘဲနဲ႔ ဖ်က္ဆီးရာေရာက္တယ္” ဆိုတဲ့ အဆိုနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီးေတာ့ မမွားေၾကာင္း သံဃ၊ ၂၊ ၁၈(ပဋိပဒါ) သုတ္မွာ-
ယံ ဟိ ကိဥၥိ ဘ၀တၱယ သခၤါတံ ၀ဋၬ ပေတၳတြာ ပ၀တၱိတံ၊ အႏၲမေသာ ပဥၥဘိညာ အ႒ ၀ါ သမာပတၱိေယာ၊ သဗၺံ တံ ၀ဋၬပကၡိယံ ၀ဋၬ သီသႏၲိ၊ ၀ဋၬ သီသတၱာ မိစၧာပဋိပဒါ၀ ေဟာတိ- လို႔ဆိုတယ္။ ျမတ္စြာ ဘုရား ပြင့္ေတာ္မူလာ တာက “သမၼာပဋိပဒါ” ကို ေဟာခ်င္လို႔ ပြင့္လာတာ။ ဒီေတာ့ “မိစၧာပဋိပဒါ”နဲ႔ “သမၼာပဋိပဒါ” ဟာ ေျဖာင့္ေျဖာင့္ ဆန္႔က်င္ပါတယ္။
ဒီေတာ့ စာတစ္ပိုဒ္ရဲ႕ အနက္မွန္ကို သိခ်င္ရင္ စာဖတ္နည္းကို သိမွ၊ စာဖတ္နည္းကို သိခ်င္ရင္ ေနတၱိ က်မ္းကို ေလ့လာမွ။ အကုန္လံုး မေလ့လာႏိုင္ရင္ေတာင္ “ယုတၱိဟာရ၊ လကၡဏာဟာရ၊ စတုဗ်ဴဟာ ဟာရ” ကိုေတာ့ သိမွျဖစ္မယ္။
ေဆာင္းပါးရွင္ေတြဟာ သူ႔ပရိတ္သတ္နဲ႔သူပါ။ အျမင္ခ်င္း တူၾကရင္ အၾကိဳက္ခ်င္းတူၾကတာပဲ။ ခက္တယ္၊ လြယ္တယ္ မဟုတ္ပါဘူး။
ဓမၼရံသီ မဂၢဇင္းပါ “ခ်မ္းသာကို ရွာေဖြျခင္း” ေဆာင္းပါးရဲ႕ ဦးတည္ခ်က္က ဘ၀ကို မဇၥ်ိမပဋိပဒါႏွင့္ ၾကည့္တတ္ရင္ “သႏၲိသုခ”ကို ရတယ္လို႔ ဆိုတာပါ။ အေၾကာင္းအရာကေတာ့ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကို အေျခခံၿပီး ဓမၼစၾကာႏွင့္ အနတၱလကၡဏသုတ္၊ ေပါင္းသံုးသုတ္ကို ေရးျခင္းပါ။ ဒီသံုးသုတ္ဟာ ျမတ္စြာဘုရားရဲ႕ သာသနာေတာ္မွာ ပထမဦးဆံုးလည္းျဖစ္၊ အေရးအၾကီးဆံုးလည္းျဖစ္။ အေျခခံ အက်ဆံုးလည္း ျဖစ္လို႔ပါပဲ။
ေဆာင္းပါးအမွတ္စဥ္က (၁၇)ရွိသြားပါၿပီ။
ေနာက္ဆံုးေျပာခ်င္တာက “ငါ့ေလွ ငါထိုး ပဲခူးေရာက္ေရာက္”ဆိုတဲ့ ၀ါဒဟာ မကၡလိေဂါသာလ ၏ ၀ါဒျဖစ္လို႔ အင္မတန္ အႏၲရယ္ၾကီးတယ္ဆိုတဲ့ အခ်က္ပါပဲ။ ဆင္ျခင္ဖြယ္ပါ။ သံေ၀ဂယူဖြယ္ပါ။
“လက္ဖက္ရည္ ပန္းကန္လံုးထဲ၌ မုန္တိုင္းကို ျမင္ခ်င္းသည္ မွန္ေသာျမင္ျခင္း။” မဟုတ္ပါ။ ဤသေဘာကို စာဖတ္သူမ်ား အေနျဖင့္ သတိျပဳႏိုင္ရန္ တင္ျပျခင္းျဖစ္ပါသည္။
မွတ္ခ်က္၊၊ ဆရာၾကီး ဦးေရႊေအာင္၏ ဘဝအက်ဥ္းသား စာအုပ္မွ။
